Explorations psychanalytiques et anthropologiques

Articuler psychanalyse et ethnologie (structurale). Exposé présenté au groupe de travail du Quatrième groupe "Approche pluri référentielle des croyances", le 5 mai 2025.

 

Je vous propose de revisiter d'une part la psychanalyse individuelle au sens du développement psychique de l'être humain et d’autre part l'ethnologie à travers la question de la croyance. Et de le faire de manière structurale, c’est-à-dire en référence à l’anthropologie lévi-straussienne et la linguistique structurale (donc laïque), à la manière du psychanalyste et anthropologue Marc Lebailly (je renvoie à ses ouvrages pour ceux qui veulent voir d’où ça vient et approfondir).

La première question qui se pose est épistémologique. C'est à dire que se pose immédiatement la question de la psychanalyse comme croyance. J'en veux pour preuve Piera Aulagnier qui disait qu'un des critères d'analysabilité était la croyance à l'inconscient et qu'on pouvait le vérifier dans les entretiens préliminaires en vérifiant si le consultant ou la consultante croyait à l'inconscient. Dit autrement, se pose la question de la distinction entre la psychanalyse comme croyance et la psychanalyse comme démarche scientifique. Une science humaine est une science, conjecturale et non pas expérimentale, mais falsifiable au sens de Popper, dans le sens où si on trouve un modèle meilleur, on change de modèle.

Si la psychanalyse n'est qu'une croyance parmi d'autres, et pourquoi pas, une mythologie parmi d'autres, elle fait du psychanalyste un shaman occidental, et encore une fois pourquoi pas. Si elle se veut un peu scientifique, elle est obligée de se poser la question du fondement scientifique de l'affirmation de l'existence du psychisme. On pourrait faire l’hypothèse que Freud a laïcisé l'âme chrétienne en psychisme matérialiste, mais que ce faisant, il n'a fait que transformer une croyance religieuse en l'âme donnée par Dieu, en une croyance laïque au psychisme sans réel fondement scientifique malgré son intention neurologique et sa théorie des pulsions. Si l'on veut fonder la spécificité du psychisme humain on est aujourd'hui obligé de dialoguer avec d'une part les neurosciences, d'autre part comme Lacan en avait eu l'intuition géniale, avec la linguistique, et je rajoute également l'anthropologie. La paléo-anthropologie, aussi, qui aujourd'hui permet grâce à la génétique et d’autres disciplines scientifiques de se faire une idée un peu plus précise de l'évolution humaine. Quand je dis plus précise, je dis plus précise que celle de Darwin, qui était déjà allé assez loin il faut le reconnaître.

Pour faire court, en matière de psychisme, de naissance à la vie psychique individuelle, il me semble qu'on ne peut pas faire l'impasse sur l'idée que le psychisme se développerait de manière asymptotique avec le développement du langage, et que en quelque sorte, sans le langage l'homme n'est qu'un animal, alors que grâce ou à cause de son entrée dans le langage il devient un animal dénaturé par le langage. En tout cas, le langage vient prendre la place, en bonne partie du moins des instincts animaux, pour ce qui est de l’adaptation de l’homme à son milieu, où il n’a plus de niche écologique.

 

Cette entrée dans le langage se fait très progressivement. Le modèle nous en est donné notamment par De Saussure, Jacobson, et Chomsky. Au risque de simplifier abusivement, mais par souci de clarification nécessaire, je mentionnerai 3 moments de ce processus, qui sont souvent dans l’usage courant, y compris par les scientifiques, indissociés ou embrouillés et qu'il convient d'ordonner et de détailler. Je vais donc faire court : du point de vue linguistique, le premier élément du langage ce sont les phonèmes, le second élément ce sont les morphèmes (les mots, les signifiants[1], les plus petites unités de sens) et le troisième élément du langage c’est le système lexico syntaxique. Les paléoanthropologues font l’hypothèse que la mutation FoxP2 a permis à aux hominiens de devenir humains en entrant dans le langage syntaxique ( - 40 000). Les neurologues, à la suite de Chomsky, font l'hypothèse d'un module syntaxique neuro-cérébral qui correspond à cette capacité langagière, qui permet, mine de rien, la conscience de la conscience.

 

La structuration psychique de l'enfant se ferait (donc) de manière asymptotique à l'accès au langage. J’en souligne trois moments-clés[2] :

• (avant la première étape dont je vais parler, il y a évidemment une phase de sélection des phonèmes de la langue dite maternelle, qui se passe in utéro et dans les tous premiers mois de la vie postnatale, mais surtout) il y a une étape importante qu’on repère comme angoisse du 8e mois, ou comme stade du miroir (Wallon puis Lacan), comme naissance du narcissisme primaire (qui est peut-être primaire mais qui n’est pas du narcissisme, et que Piera Aulagnier qualifie d’originaire, ce qui est plus exact), et qui d'un point de vue linguistique se caractérise par les vocalises souvent jubilatoires (dans le meilleur des cas). L’observation des nouveaux-nés montre qu'ils ont l'air de commencer à éprouver que ces vocalises, ce sont eux qui les font, c'est-à-dire qu'ils produisent dans leur larynx, leur corps, des phonèmes, avec une intentionnalité qui leur revient par les oreilles[3]. Il se pourrait que ce soit plus important pour la naissance du Sujet que l'aspect visuel qui a été développé dans le stade du miroir ; ça serait l'aspect « audio » qui serait déterminant et qui donnerait à l'enfant un premier sentiment d'exister à partir d'une première distinction entre soi et le monde, ou plutôt entre le dedans et le dehors, ce qui n'est pas encore, loin s'en faut, une distinction objectale, ni une relation objectale ni même proto-objectale. Il se pourrait qu’il s’agisse d’une étape anobjectale, le simple sentiment d'exister et d'être au monde, versus une angoisse d'effondrement (à ce moment-là, la jubilation fait défaut). Winnicott en parle mais je me suis toujours demandé qu'est-ce qu'est ce qui menace de s'effondrer s’il n'y a pas encore de Moi ni de proto-Moi. On pourrait faire l'hypothèse qu'il s'agit là de la naissance du Sujet au sens où on pourrait le distinguer du Moi ultérieur. Au sens même où on pourrait imaginer un nouveau modèle topique, freudien transformé ou la dynamique principale, à terme mais d'une certaine manière dès le début serait une dynamique entre le Sujet et le Moi. Entre parenthèses, Lacan a eu l'intuition géniale de distinguer le Sujet du Moi, il l’a même topicisé (à sa manière, c’est-à-dire dans des formules et des graphes) mais il n'a pas réussi selon moi à faire du Sujet autre chose qu'une espèce de Moi amélioré, un Moi haut de gamme en quelque sorte.
• J'avance : il y a une autre phase importante dans le développement psychique de l'enfant, entre 1 et 2 ans, qui correspond à la phase de la nomination ; ce que Lacan a repéré comme le meurtre de l'a-chose, qui est caractérisé par l'arbitraire et où il est probable que l'instance, la 2nde instance psychique, qui naît à ce moment-là, c'est le Moi idéal. Qu'on pourrait appeler Moi totalitaire, ce qui permet de faire l'articulation avec l'anthropologique. Il est totalitaire dans le sens où on constate que les mots que commence à utiliser l'enfant vers un an et demi, pour désigner certaines actions et certaines choses ont un caractère arbitraire. Alors bien sûr il y a l'arbitraire de la langue natale, mais là il y a l'arbitraire de l’enfant, du Moi idéal, de la nomination, où l'on voit fréquemment des enfants décider qu’une tortue va s'appeler kakoute ou je ne sais pas quoi et qui n’en démordent pas. On peut faire l'hypothèse que les fixations à ce stade-là génèrent ensuite des problématiques paranoïaques. Ce stade-là est ce qu'on pourrait appeler du point de vue linguistique un stade du pidgin. Le pidgin, c’est un proto-langage, comme on en a vu se former dans des lieux où des gens de langues et de cultures diverses sont obligés de communiquer rapidement (par exemple aux nouvelles Hébrides aujourd’hui Vanuatu) ; se forme une espèce de protolangage, par juxtaposition de mots et gestes qui désignent des actions ou des choses (ce n'est pas un dialecte, ni une langue, car il n’y a pas la capacité syntaxique). Sur le plan psycho-développemental, il n’y a pas encore de vraie relation d’objet, il y a envie sur un mode de prédation-élimination-captation (Invidia). C’est le stade de la certitude (pas encore la croyance).
• et puis il y aura une 3e étape importante, qui est l'accès à la langue syntaxique. C’est une spécificité humaine, qui permet de donner du sens aux choses. Je dis donner parce que le langage pousse (de pulsion ?) à chercher le sens des choses et à donner du sens aux choses, avec quelque chose là aussi d'assez arbitraire parce que la nécessité est de trouver plutôt que de chercher, en quelque sorte. Cette phase se décompose en deux :

3.1. entre 2 et 3 ans :

- apparition du modèle syntaxique donc du signe (signifiant-signifié)

- sous l’égide du Sur-Moi et de l’Idéal du Moi (avatars du Moi idéal totalitaire)

- c’est une phase en quelque sorte « paraphrénoïde » (la précédente était paranoïde), sorte de « pensée sauvage » au sens de Lévi-Strauss

- les relations d’objet sont investies sur un mode mythologique, celui de la croyance

3.2. entre 3 et 6 ans :

- apparition du système syntaxico-lexical

- sous l’égide du Sujet et du Moi (en dialectique)

- dialectique du symbolique et de l’imaginaire

- conscience de la conscience

- les relations sont objectales, sans dépendance ni illusion

- accès à la pensée technique et productive

 

Ceux qui arrivent à cette structuration terminale peuvent s’inscrire sans gros problème dans le social, ce que la psychopathologie ne permet pas ; elle génère de l’exclusion.

 

Question ultime : Est-ce qu'on en sort de la phase de croyance ? That is the question. Si on en sort, ce n'est pas par dépassement de ce stade qui correspond à la pensée sauvage de Levi Strauss, mais par accès à quoi alors ? On y reviendra tout à l'heure. Est-ce qu’on le dépasse par la pensée scientifique ? Est-ce qu'on le dépasse par relativisation de la croyance ? Dans quel sens est-il souhaitable de le dépasser puisque un des buts de la vie en tout court et de la vie en société en particulier est de s'inscrire dans le social ou ce qui fait cohésion sociale c'est quand même des croyances partagées nous le verrons tout à l'heure je passe à la question à l'aspect ethnologique.

 

Juste avant…

…deux clarifications, l’une linguistique, l’autre psychique : 1. D’un point de vue linguistique, on peut distinguer le niveau sémiotique (les phonèmes), le niveau sémiologique (les morphèmes), et le niveau sémantique (le syntaxique = le sens). 2. D’un point de vue psychique, en partant de la fin, on peut distinguer l’imaginaire (au niveau sémantique), le symbolique (au niveau sémiologique), et le réel (au niveau…sémiotique, donc). L’usage de ces six mots est une telle salade que ça vaut la peine de tenter d’y mettre un peu d’ordre. Ma tentative est-elle une réussite ? Vous me direz ce que vous en pensez !

 

 

D'un point de vue ethnologique : les paléo-anthropologues aujourd'hui, et les paléo-linguistes font l'hypothèse que grâce à la mutation FoxP2 intervenue il y a 40 000 ans, l'être humain est entré dans le langage syntaxique. Auparavant (Néanderthal, par exemple), on parlait probablement un pidgin, un protolangage, qui ressemble un peu à la langue des enfants de d'un an et demi faite de de mots et de gestes. Je cite l’exemple du Vanuatu que je connais un peu : la langue du Vanuatu, qu’on appelle maintenant tantôt pidgin, tantôt bichlamar, ce qui veut dire bêche de mer (énorme ver de mer qu’on pêchait pour sa symbolique phallique), qui est maintenant une langue, était au départ un pidgin, au sens linguistique, constitué par les quelques mots et gestes désignant des choses des actions que les gens, pêcheurs et dockers, utilisaient pour se comprendre un minimum[4]. Donc on parlait pidgin, Néanderthal, Sapiens, Denisova, Floresiensis, et autres Erectus, puis ces pidgins grâce à FoxP2 se sont complexifiés (je ne dis pas améliorés) et sont devenus chez tous les groupes humains des langues, qui au-delà de leurs diversités, sont toutes structurées à partir de phonèmes, de morphèmes et de syntaxe.

Pour spécifier ce qu'il en est de l'humain, on a recouru à beaucoup de choses : à la sociabilité, mais il y a des animaux grégaires. Au travail, à l'outil. Tout cela peut avoir une part de pertinence, mais il semble, quand même, que la spécificité vraiment humaine soit celle du langage, qui permet sur un plan psychique la naissance du psychisme (le langage devenant le concept limite entre le somatique neuro-cérébral et le psychique, je dirais en lieu et place de la théorie des pulsions, que beaucoup considèrent comme concept fondamental de la psychanalyse, alors que Freud lui-même  les désigne comme mythologie dans la 32^e conférence : humour de Freud ? ou affirmation d’une transformation mythologique progressiste ? ou encore intuition lucide sur le caractère « shamanique » de la théorie des pulsions ?). Et sur un plan collectif, les anthropologues, Georges Dumézil en tête, après Marcel Mauss, et avec Lévi-Strauss, ont fait remarquer que dans absolument toutes les cultures, il y a une organisation structurale, sous l'égide de la pensée sauvage, qui amène à ranger les choses par opposition, et à fournir des explications de ces oppositions et de ces rangements notamment sur le plan des comportements sociaux. Il y a, dans toutes les cultures, un système d'interdits et d'obligations et de tolérance (SIOT), justifié (après coup) par un ou des mythes, mythes qui reposent de manière plus ou moins éloignée, ou pas du tout, sur des événements historiques, et qui viennent en justification en explication de ce système d'interdits et d'obligations. Système qui est considéré comme un fondamental, au point que quand on le transgresse, on est mis au ban de la société, selon l'expression bien connue, c’est-à-dire exclu. Toute culture fonctionne aussi avec des signes et des rites, rites qui sont la plupart du temps des rites d'intégration, de passage, ou de séparation. Ce système commun fabrique de la cohésion sociale. Alors oui, il y a aussi les échanges (de biens, de relations, de communication, dit Lévi-Strauss), mais depuis Marx on a appris à distinguer la partie immergée de l'iceberg de la partie émergée. L'image n'est pas de Marx, mais c’est lui qui a inventé la distinction entre l'infrastructure et la superstructure du social. Depuis, on a forgé à partir de ces deux mots, infrastructure et culture, le mot infraculture, pour désigner tout ce système d'interdits, d'obligations, de mythes, de rites et de signes, système symbolique, qui fait cohésion sociale, qui se distingue de la superstructure où il y a les échanges, de biens de mots et de relations (de personnes, de femmes !). Il y a aussi les lois, qui font partie de de la superstructure, et qui se distinguent de manière assez intéressante du système d'interdits et d'obligations. Entre ce qui est écrit dans le droit, et ce qui se fait et ce qui ne se fait pas, il y a souvent une différence de nature, et quand il y a conflit, cela génère de la souffrance sociale.

Les mythes, on pourrait dire qu'ils ont la fonction de fomenter de la cohésion sociale, qu’ils ont la fonction de venir justifier les pratiques et les interdits et les obligations, par des para-explications (dans le sens où ce sont souvent des pétitions de principes, qui auraient besoin eux aussi de leur mythe explicatifs, etc etc). Ils ont aussi, comme le disait Valabrega, la fonction de répondre à une énigme, l'énigme de l'origine, l'énigme de la mort, l'énigme de la sexualité, l'énigme surtout de qu'est-ce qui fait la spécificité de l'humain ! De ce point de vue-là, il y a beaucoup de mythologues modernes !

Une des conséquences de tout cela, c’est que le social-culturel est par essence de nature totalitaire (le symbolique), dans le sens où il a pour fonction de créer du même. C'est là que la psychanalyse structurale apporte quelque chose nous permet de nous défendre contre un excès de ce même. En disant deux choses :

1. qu’il faut faire dialoguer le symbolique avec l’imaginaire (mais quelle dynamique ?)… et
2. que ce qui spécifie l'humain ce n'est pas seulement le culturel, qui d'une certaine manière est du côté du Moi, Moi qui fait l'interface avec le social, mais que la spécificité de l'humanité, c'est en plus du social, le Réel psychique, c’est-à-dire le Sujet qui est cette pure intentionnalité psychique, née au moment des premières émissions intentionnelles de phonèmes, qui dans l'évolution la plus aboutie, mais la plus anormale au sens de la moins fréquente, permet à un individu né quasi animal, mais neurologiquement doué, de « naître de nouveau[5]», comme Sujet, à l'âge de ± 9 mois, fin d’une 2e grossesse ou de la continuation de la grossesse, fin de la prématurité. Le petit humain évolue ensuite psychiquement grâce à la naissance du Moi idéal, totalitaire donc, qui laisse la place à d'autres formations primaires que sont l'Idéal du Moi et le Surmoi, qui à leur tour, s’il y a une instance Subjective suffisamment solide, vont aussi s'effacer pour laisser la place au Moi dans une dynamique avec le Sujet.

On peut donc imaginer (nouvelle croyance ? ou modèle aussi scientificisé que faire se peut ?) un schéma, une topique, ou la pathologie vient surtout de la faiblesse du Sujet, de l’aboutissement insuffisant de la fonction subjective, et de la survivance, en tout cas trop prégnante, des instances pré-moïques, qui vont en général avec une faiblesse du Moi. Du côté de la santé psychique on peut imaginer qu'elle se trouve du côté d'un Sujet fort, et d'un Moi abouti.

 

Les artistes, les mystiques, et les psychanalystes : dans cette dynamique aboutie, le Moi sera-t-il plus prégnant que le Sujet, ou l’inverse ? Quand c’est l’inverse, on parle de structure inversée (parce qu’elle est rare) ; c'est peut-être là qu'on va retrouver les mystiques, les psychanalystes, et les artistes. On peut faire l'hypothèse que ce qui fait un mystique, un artiste, un psychanalyste, c'est la prévalence de la fonction subjective, le Sujet étant entendu au sens structural et non pas au sens flou et valise de l'usage habituel. Une fonction subjective aboutie, une instance subjective forte, c’est-à-dire qui ne serait pas envahie par la terreur de l'effondrement psychique, mais plutôt par la jubilation, permet à la fois de s'engager dans le social, ET de ne pas prendre des vessies pour des lanternes, c'est-à-dire de ne pas prendre les croyances pour autre chose que ce qu'elles sont, c'est-à-dire des croyances. A commencer par les mythologies personnelles (souvent familiales), dont on sait l’effet pathogène qu’elles peuvent avoir. Mais aussi les mythes de sa propre culture.

 

Il s’agit donc non pas de nier la nécessité des croyances, mais de ne pas les confondre avec des certitudes. D'autre part, pour les psychanalystes, entretenir une distinction épistémologique entre croyance et théorie scientifique, toujours partielle et falsifiable. Parce que comme Einstein le disait, les hypothèses scientifiques, dès qu’elles sortent du laboratoire, elles deviennent des croyances. On voit notamment comment les vulgarisateurs scientifiques parlent des neurosciences, de manière totalitaire, ce qui n'est pas forcément le cas des grands scientifiques, des neuroscientifiques. Des fois mais pas toujours. Trop souvent encore, sans doute.

Mais le psychanalyste n’est pas le premier témoin historique du Subjectif. Le mystique non plus. Le premier, c’est l’artiste, et en premier lieu le musicien, historiquement et logiquement, puisqu'il reprend quelque chose des vocalises de l'enfant de 9 mois, et qu’il exprime ainsi, certes dans le social, certes assez tôt avec des moyens techniques autres que la voix, mais exprime ainsi une pure intentionnalité psychique, subjective, anobjectale.

On pourrait dire que le psychanalyste est à cette place-là aussi, individuellement dans la cure, et peut-être dans le social aussi (ça se discute). Sa position subjective et non pas moïque offre un point de butée à tous les délires névrotique et psychotique de l'analysant, l'aide à construire et déconstruire ses mythologies personnelles et à relancer son processus de subjectivation. Dans le social, son existence même vient tempérer le caractère totalitaire habituel du social, comme le font les artistes, et les mystiques. Ce n'est pas pour rien que les régimes totalitaires s'en prennent aux artistes et aux psychanalystes. Ils exterminent les vrais et ils essayent d’asservir les autres.

 

Pour en venir au mystique : le mystique serait-elle/il aussi à cette place dans le social ? Posture qui donne la primauté au subjectif ? Je me souviens des mystiques que vous avez présentés ici, Ignace de Loyola et Tierno Bokar. Ils m’ont donné l'impression d'être, de manière intransitive, d’exister. De ne pas être en rupture totale avec les croyances qui les entourent mais d'avoir une liberté par rapport à ça, comme s'ils les respectaient en tant que leur croyances culturelles, mais qu’en même temps ils les considéraient comme ce qu'elles sont, c'est-à-dire des croyances. Comme s'il disaient que l'essentiel n'est pas là, que l'essentiel est dans l'être-au-monde subjectif, dans une indifférence engagée, relativement indifférente aux croyances et aux relations objectales moïques, mais engagé dans l’expression de leur propre fonction subjective, et dans le soutien à la fonction subjective des autres, en tout de ceux qui le veulent et qui le peuvent. Et c'est de ce côté-là que se trouve leur désir et leur jouissance[6]. Mais peut-être est-ce une vision idéalisée, mythique, de ces mystiques… Croyance, quand tu nous tiens ! Leur désir et leur jouissance ne dépendent pas des satisfactions objectales, ni des croyances, qui sont imaginaires. Ils ne les attaquent pas forcément mais ils soulignent autre chose, qui est du côté de la subjectivité, de la source non objectale du psychisme. « Et voilà pourquoi votre fille est muette. » Et croyante. Ou pas.

 

[1] Il faut tout de suite faire remarquer, sinon on passe à côté d’une distinction essentielle, que quand on met en parallèle ces trois éléments de structuration du langage avec l’entrée dans le langage de l’enfant, que quand l’enfant prononce ses premiers mots, ce ne sont pas encore des signifiants au sens de la linguistique, car il n’y a signifiant que quand il y a signifié, et il n’y a signifié que quand il y a fonction lexico-syntaxique. Les morphèmes utilisés par l’enfant de 18-24 mois ne sont donc pas encore des signifiants, ce sont en toute rigueur des présignifiants-symboles. Les linguistes ont loupé cette distinction parce qu’ils n’étaient pas cliniciens, et les cliniciens l’ont loupé aussi parce que les linguistes ne leur ont pas donné cet outil. Cette précision est fondamentale sinon on n’arrive pas à distinguer le symbolique de l’imaginaire.

[2] Dès qu’on parle d’étape, on peut se voir reprocher de ressortir une vieille théorie des étapes. Je sais bien que le modèle n’est pas la réalité, je sais aussi que les étapes sont tuilées. Mais comment se passer de repères sauf si l’on veut renoncer à dire quoi que soit des heurs et malheurs de la structuration psychique ? D’autant que ces dites étapes ne sont pas purement phénoménologiques, mais visent à la compréhension de ce qui se passe.

[3] Piera Aulagnier, La violence de l’interprétation, PUF, 2003, p. 108s, a repéré la fonction psychique de ce retour du son, mais elle ne distingue pas les sons qui viennent de l’intérieur de l’enfant de ceux qui viennent de l’extérieur, du coup elle ne mentionne pas de lien avec la première distinction dedans-dehors.

[4] En toute rigueur, le premier pidgin vanuatais était déjà intermédiaire entre un pidgin et une langue, parce qu’il était parlé par des gens qui avaient par ailleurs chacun accès à de vraies langues, leurs langues maternelles. La comparaison ne vaut que pour la forme.

[5] L’allusion à la Bible est consciente, volontaire même.

[6]  Là aussi, désir et jouissance sont des termes souvent utilisés, et à toutes les sauces, par tous les psychanalystes et tout le monde aujourd'hui. Pourquoi ne pas laisser désir et jouissance au Sujet, et dire que du côté du Moi il y a les envies objectales et le principe de plaisir ?